2025纯粹理性批判读后感(系列10篇)。
纯粹理性批判读后感 篇1
提起西方哲学上的两大重要人物，一个是柏拉图，另一个就是康德。虽然说康德思想很多都陷入绝对性，被同时代和后世所批判，尤其是黑格尔的修正，和叔本华的“另辟蹊径”但康德哲学奠定了近代哲学的根基。
先简单介绍一下伊曼努尔·康德的生平，生于1724年4月22日的东普鲁士哥尼斯堡，自幼养成了一种建立在宗教基础上的道德情操。在哥尼斯堡大学完成学业后，留校任教，除讲授物理学、哲学外，还讲授逻辑学、形而上学、道德哲学、火器和筑城学、自然地理等。1770年，他由讲师升任逻辑学和形而上学教授，并一直保持这一职位至退职。18世纪80年代，他曾两次出任哥尼斯堡大学校长。他终身未娶。1804年2月12日去世。康德生活作息的规律性，使被不同时代人们所称道的。开始我还有些怀疑，读了《实践理性批判》之后，我深深地相信，读他的书尚应在固定时间下潜心研读方可，更何况写书者。
我选取《实践理性批判》(商务出版)的118-144，作为读书笔记的读本。
先说明康德对《实践理性批判》的预设。在《道德形而上学》中康德将意志自律作为道德的最高原则是个先天综合命题的解决，延伸到《实践理性批判》中，引向自由意志的自己立法，确定了自由意志的至高无上的地位。按照康德后来在《实践理性批判》一书中的说法，实践理性批判应当阐明的只是纯粹实践理性，并为此而批判理性的全部实践能力。如果它在这一点上成功了，那么它就不需要批判这个纯粹能力本身。“因为如果理性作为纯粹理性现实地是实践的，那么它就通过这个事实而证明了它及其概念的实在性，而反对它存在的可能性的一切玄想就都是白费力气了。”
在泛论中，《实践理性批判》中对道德律的论证主要是在“辩证论”中提出的。纯粹理性是辩证的，即易受到一种不可避免的幻想的或实践上对于行动的关系。他要求有一切条件的绝对总体作为任何出现为有条件的东西的必然的先决条件。可是有一切条件的这个总体不能在现象范围内找得到，理性就进行在物自体的范围里来寻找。为了能进行纯粹实践理性辩论，需要假定意志是由一条普遍规律的形式而不是有任何内容所决定的。至善有两种成分，德行的实现，和完整的幸福。“如果道德律作为至善条件也已经被包括在至善概念中了，那么就不仅仅至善是客体而且就连他的概念及他的通过我们的实践理性而可能的实存的表象，也同时会是纯粹意志的规定根据了。”(P119-120)即是说，唯一纯粹的动机就是道德律本身，因为如果意志是为一个称为善的对象所决定，他就会不是纯为道德律所决定的了。
至善不仅仅是善有善报恶有恶报，而是最大的道德的善与最大的幸福一致。至善是纯粹实践理性在其实践应用中基于理性需要设定的一个至上的无条件的客体,它是纯粹实践理性的整个对象;然而，至善不能因此被看作意志的决定根据,意志的决定根据必须始终置于道德法则之下,而至善只是道德法则在决定意志的过程中促进和实现的一个客体。在《纯粹理性批判》中，对道德律的论证主要是证明一个上帝的必要性;而在《实践理性批判》中则增加了一个灵魂不朽的必要性。
至善意指无上、完整的东西,它包含德行(即无上的善)和幸福:“德行和幸福一起构成了一个人对至善的拥有”(P122)。德行是我们追求幸福的无上条件,即只有德行才使得我们有资格得到幸福。但是,人作为感性世界的成员,幸福必然地要成为他普遍欲求的一个对象,为此至善要成就其完满性就必须包含有幸福。然而，“幸福与德性是至善的两种在种类上完全相异的元素，从而它们的联结是不可能以分析的方式被认识到的……”(P12)。因此,幸福与德性只能以综合的方式即依照因果性法则被认识到。于是，“或者追求幸福的欲望必须是德行准则的动机,或者德性的准则必须是幸福的有效原因”(P125)。但前者是不可能的,因为在道德上只有道德法则而不是幸福才能成为意志的决定根据;同时后者也是不可能的,因为人作为感性世界的成员只能受到自然法则而不是道德法则的决定。所以,“德性的准则成为幸福的有效原因”在这个世界上是无法指望的。于是,纯粹实践理性在设定至善的时候便不可避免地导致了实践上的二律背反。
德行虽然不能必然地和幸福相联系,但至少可以把它与一种类似于幸福联系起来;于是,包含德行与幸福的至善,对有限理性的人来说如果不是必然的,至少也是可能的,亦即至少可以成为我们不断追求从而不断接近的一个目标。于是,如果我们设定至善在这个世界中是可以完整地实现的,亦即设定人类意志在理想上是可以完全切合道德法则的,那么就必然地要导致三个公设,即:不朽、自由和上帝。
《实践理性批判》的“辩证论”第IV部分讲“灵魂不朽，作为纯粹实践理性的一个悬设”，说到人的“意志中意向与道德法则的完全适合”是“至善的至上条件”，但这个至上条件又只有在有理性的存在者的努力的“无限进程中”才能设想，而现实的人类又都是有限的，所以就必须悬设一个灵魂不朽。灵魂不朽这一理念在此是为了让有限的人有可能完成自己的道德使命，即让自己的意志做到完全符合道德律，而设定的，它不仅意味着“来世”，而且意味着永恒的道德努力。而在《纯粹理性批判》中，灵魂不朽的设定只是为了让德福一致(至善)有一个在设想中可以实现出来的“理知世界”而设定的，它就只意味着“来世”。“由于感官世界并未向我们显露出那种联结，所以必须假定那个道德世界是我们未来的世界。所以上帝和来世是两个按照纯粹理性的原则而与这同一个理性让我们承担的义务不可分的预设。”
第V部分“上帝存有，作为纯粹实践理性的一个悬设”，明确地将上帝的悬设从灵魂不朽的悬设中推论出来：“正是灵魂不朽这条法则，也必然如同以前那样无私地只是出于不偏不倚的理性，也就是在与这一结果相符合的某种原因的存有的前提下，而导致至善的第二个要素、即与那个德性相适合的幸福的可能性，亦即必定把上帝实存悬设为必然是属于至善(这一我们意志的客体是与纯粹理性的道德立法必然结合着的)的可能性的。”
如何由灵魂不朽的悬设导致上帝实存的'悬设?这就是要把灵魂不朽视为我们的道德“义务”的必要前提。我们的道德义务是追求“神圣性”，以便使自己完全配得上幸福，这就必须设定灵魂不朽和上帝;但这样一来，上帝就不单纯只是将德性和幸福加以摆平和合理配置的全知全能者，而且也是全善者，亦即引导人类不断提高自己道德水平的教导者。但康德的上帝不是神学家所信仰的上帝，也不是之前哲学家所论述的不可知的上帝。他是从道德实践要求肯定上帝的存在。他把上帝从知的世界拉到行的世界，从知识世界拉到道德实践世界。所以康德从善的必要性上，论述了上帝的可能。它“不应当只是包含自然与有理性的存在者的某种意志法则协调一致的根据，而应当包含自然与这一法则就他们将它建立为自己意志的至上规定根据而言的表象协调一致的根据，因而……还应当包含与作为有理性的存在者的动机的他们的德性、即与他们的道德意向协调一致的根据。”
读完康德的第二批判，将其放到想想西方哲学史中，梳理一下思想脉络。我是从黑格尔开始，进入哲学思辨的世界的。再看康德的书时，多少有些黑格尔的理解。以致期间有段时间对于康德的德行与幸福的二律背反，有些误读。不过，综观从康德到黑格尔的演进，就好像荣格对弗洛伊德的修正。黑格尔的历史理性与世界精神，为康德找到了安放理性的社会历史的基础。而且从康德的判断力批判。到黑格尔的美学，再到福珂、海德格尔的艺术归家，哲学也便进入到艺术的先验想象中。当然这是课程实践理性批判之外的了。不过本学期确实收获很多，也使我找到了近代哲学的发生地。
纯粹理性批判读后感 篇2
约翰·罗尔斯（JohnRawls1921—），美国著名哲学家、伦理学家，1921年生于马里兰州的巴尔的摩，1943年毕业于普林斯顿大学，1950年在该校获博士学位，以后相继在普林斯顿大学（1950—1952年）、康奈尔大学（1953—1959年）、麻省理性工学院（1960—1962年）和哈佛大学（1962—）任教，现为哈佛大学哲学系教授。
《正义论》一书是罗尔斯积近二十年的努力思考的一部心血之作，它集罗尔斯思想之大成，把罗尔斯十多年来所发表的论文中表达的思想发展成为一个严密的条理一贯的体系——即一种继承西方契约论的传统，试图代替现行功利主义的、有关社会基本结构的正义理论。
罗尔斯有一句名言：正义是社会制度的首要价值，正像真理是思想体系的首要价值一样，一种理论，不论它多么精致和简洁，只要它不真实，就必须加以拒绝或纠正。同样，某些法律和制度，不管它们如何有效率和有条理，只要它们不正义，就必须加以改造或废除。每个人都拥有基于正义的不可侵犯性，这种不可侵犯性即使以社会整体利益之名也不能逾越。
如何促进社会公平正义、维护社会的和谐稳定，笔者认为应该从如下几个方面入手：首先，（理念层面）要从建设社会主义和谐社会的高度，深入理解促进社会公平正义的重要意义，要妥善协调、统筹兼顾社会各方面利益，正确处理人民内部矛盾，及时化解各种社会风险。其次，（决策层面）制定法律法规、政策措施的时，要广泛听取各方面群众的意见，要综合考虑给群众带来的长远利益和现实利益，要找准最大多数人的共同利益和不同阶层、不同群体具体利益的平衡点。第三，（操作层面）要高度关注民生，要把有限的财政资金更多地用于社会公共事业发展和解决低收入阶层的困难和问题，对困难群体给予更多的关心和帮助。第四，（制度层面）要建立健全促进社会公平与正义的长效机制，有关促进公平正义的改革措施必须整体推进，相互配套，要综合运用法律、行政、经济与社会等多种手段，使绝大多数人民群众共享改革开放带来的经济社会发展成果。
纯粹理性批判读后感 篇3
本人曾阅康德的《纯粹理性批判》，可说是读后感，也可说是笔记，现供你参考：
康德的《纯粹理性批判》出版于1781年，在1787年第二版时做了较大的修改，学术界对于这两个版本的重视几乎是等同的。在出单行本时，国际上的通行作法是以第二版为基准，本人阅读的就是第二版单行本（译本）。
康德的《纯粹理性批判》是西方哲学史上的一本划时代的著作，对哲学界有着巨大的影响。对于康德著作的汉译，有多个版本。目前社会上流通的版本，以韦卓民先生的汉译本较多，是武汉华中师范大学出版社２０００年校订版。同时，也有李秋零先生的汉译本和邓晓艺先生的汉译本，常见于书店内，除连接词有些不同外，整体内容是一致相同的，可以理解为是康德原著的含意内容。
《纯粹理性批判》是一部篇幅巨大、艰深难懂而又具创造性的哲学名著。所谓“纯粹理性”，是指独立于一切经验的理性。而所谓“批判”，则是指这种纯粹思辨的理性进行一种思考与观察，以便弄清楚人类知识的来源、范围与界限，这样才可以既避免独断论，又避免怀疑论，从而为建立一个科学的形而上学奠定基础。
书中围绕着“先天综合判断如何可能”的问题，通过对先天直观形式和先验知性范畴的考察，说明了数学和自然科学是如何可能的，接着通过对理论的纯粹推论进行考察，提出了将知性范畴运用于理性推论，必然导致的二律背反，由此确定了现象与本体的二元论，以物自体的不可知，为信仰留下了地盘。
阅读康德的《纯粹理性批判》，确实费心费力，经常遇到的问题是那康德式的语句非常拗口，其涵义要连贯性的去理解才能懂得康德的原意与思路。由于是作为一本在西方哲学史上划时代的著作，作为爱好哲学的研学人，又不得不硬着头皮去阅读、去理解，反复又反复的思考，花去的时间比阅读马克思的《资本论》多至三倍。
康德的《纯粹理性批判》贯彻始终的根本指导思想，或者一条思维主线，就是通过对理性本身，即人类先天认识能力的批判考察，确定有哪些先天的，即具有普通性和必然性的要求，以及这些要求的来源、功能、条件、范围和界限，从而确定它能认识什么和不能认识什么。在这基础上，对形而上学的命运和前途作出最终的判决和规定。
由此可见，康德的《纯粹理性批判》的思想性质，虽然属于一般形而上学，但是，本身并不就是形而上学，而是形而上学的入门式导论。
康德所谓形而上学的道德哲学，是指一种纯粹的道德哲学，他排除了一切可能的经验，而将此种纯粹认为是先天已阐明的一种道德原则。在此基础上，康德提出了绝对命令的道德原则，所提出的道德法则具有了绝对必然性。绝对命令是无条件的，而且把这种行为本身看作是客观必然的，与其他目的没有关系。如果随着这种道德法则的普遍性，那么，这种法则就具有客观实效性了。
可是，康德又认为：“绝对命令只有一项，即是仅依据你能同时医院它成为一项普遍法则的那项准则而行动。”故此，这里又提出了一个自由的概念，这也是绝对命令可能发展的条件。也就是说，只有当个人成为理智世界的成员时，超脱了感性的束缚，用自由的概念来指导行为，即服从自已的原则，那么这种道德规律就具有一定的普遍性。
所以，黑格尔认为康德的绝对命令是建立在毫无道理的假设之上，充满着矛盾，这种先验性哲学不过是一种虚幻的认识。
纯粹理性批判读后感 篇4
在本学期的第一次成长港湾会议上，柴老师就向我们几位年轻教师推荐了《邓肯自传》这本书。先前不知道邓肯这个人物，于是去百度上搜索了一下：邓肯是20世纪最伟大的女性，她的自传文笔优美、表述畅达，融苦难和幸福于一体。为了提高自己的艺术修养，我当天就在当当网上下单买了这本书。
像任何艺术天才一样，邓肯是个疯子！任何拥有艺术家性格的人一定都体会过想象力飞驰却找不到表达机遇的痛苦，一定都饱受着理想化和现实之间矛盾的折磨，一定为了保护内心的梦想而保持着与世俗之间的距离。有几个人能像邓肯一样幸运地出生在艺术家庭，有着和她一样性格的母亲和兄弟姐妹，能够一家人为着崇高的艺术理想而背井离乡呢？！听母亲整夜整夜弹奏贝多芬，逃课到海边奔跑，自己创办舞蹈学校。邓肯的童年是绝对自由的！正是这宽松的环境培养了她独立、不羁、自信的性格，给了她无穷无尽的艺术灵感。
邓肯的勇敢和坚强成就了她的事业。从美国出发，一文不名，甚至没有钱买船票。靠借，靠打工，甚至靠骗，邓肯一家硬是跨过死亡线活过来了。跳舞打发寒冷的冬夜，从一个剧团转战另一个剧团，邓肯的奋斗史在常人看来充满了艰辛。而生性乐观的她却秉持着最初的理想，与艰苦的生活战斗，与传统的艺术观念战斗，屡战屡败，屡败屡战。她是靠自己而不是靠上天成功地把自由舞蹈推销给了整个世界！
她的生命动力只有两个：爱和艺术。而两者又是那样密不可分相辅相成。她的爱往往和艺术有关，而她的艺术又表达着她的爱。她对自然的爱、对男人的爱、对孩子的爱都是那样热烈而真挚。虽然经历了爱情的`分分合合，邓肯始终像一个小姑娘一样单纯地爱着。她每一次的爱情都是那样浪漫而轰轰烈烈，突破传统而又纯洁无暇。而她对孩子爱比大海还要广阔和深沉，迟迟不能忘记孩子的影子而消沉憔悴的她让人心疼怜惜。啊！她简直就是为爱而生的精灵！
她的自传字里行间洋溢着无限的激情，充满了幻想和喜悦的力量，仿若孩童热情奔放地述说着自己的理想。不避讳、不掩饰、不矫揉造作，并非文学家的她却以行云流水的笔调写出了千古传诵的赞美诗，关于一个伟大灵魂的赞美诗！
这是一个真正的艺术家以自己为主人翁讲述的童话故事。它给我的人生打开无数道新的门，让我知道，人的一生可以在爱和美中度过，女人也可以尽情地书写自己人生的童话！
纯粹理性批判读后感 篇5
经验概念 黑格尔《精神现象学》最初的书名是“意识的经验科学”，海德格尔对“经验”这一概念十分重视，他询问：什么叫做经验?他指出，在康德那里，经验是对当下在场的在者(自然)的理论认识的界限，这种经验成为哲学认识的对象和题材，因此《纯粹理性批判》可以被理解为“经验的科学”或“经验的理论”，是关于“经验是什么”的理论。但是他指出，黑格尔的经验概念绝不是康德意义上的，黑格尔的现象学也不是关于经验的知识，黑格尔不会随意或没有理由地把“经验”概念置于中心地位。他认为，两者的区别在于：康德或传统意义上的产生经验意味着，“自己通过对事情的直观来证明和证实关于某物的意见”;而黑格尔意义上的产生经验意味着，“事情自己证明自己是如何与经验处在真理之中，也就是让自己被证实”。
前者的典型代表是舍勒在1910年前后讲的“现象学经验”，后来胡塞尔也在此意义上使用这一经验概念，认为现象学描述了被正确理解的经验主义和实证主义。与此相反，黑格尔的经验与生物和历史的理解无关，它不是对作为客体的意识或经验行动的分析，而是意识作为主体自己产生关于它自身的经验。在产生经验的过程中，意识借助经验认识到自身，在经验中把握自身。具体讲，意识首先借助某物，然后发现它并不是它所显现的那样，它在其真理中是一个它物，但是，意识并不是把这个它物扔到一边，而是认为它的如此之显现也属于产生经验的范围。这里海德格尔要强调的是，意识是经验的主体，不是客体，只有在它作为绝对知识的某个特定意义上它才是经验的客体，可以借助它产生经验。但是它通过经验认识到这些经验是关于它自身的经验。在后来的1942/1943年的讲课中，海德格尔再次以“黑格尔的经验概念”为题，讲述了《精神现象学》“序言”和“经验”概念的某些问题，比1930/1931年的讲座要详细些，更突出他要强调的重点。
海德格尔重视经验概念是一个值得注意的倾向。“经验”在康德那里是核心概念，只有经验内的知识才是可能的。黑格尔当然不排斥经验，但他强调经验必须上升为概念，才成其为哲学。黑格尔之后，随着自然科学的胜利，经验概念一方面受到实证主义的喜爱，另一方面却逐步被转向人文主义立场的哲学所抛弃，大家偏爱一个替代它的概念“经历”。狄尔泰应是始作俑者，经历概念强调人的心理活动，更重视主体性，脱离对象性与客观性。当海德格尔要批评新康德主义的心理学趋向时，他应该不是偶然地在这里向黑格尔的“经验”概念靠拢，他认为意识“必须连同自己一起产生经验”，“经验”就是意识或精神的自身运动，它要和那些当下在场的东西打交道，成为它物，然后借助它们回到自身，成为绝对知识。如果始终停留在心理层面，缺乏成为它者的经验，就是不完整的，所以现象也属于精神存在的'本质。这里海德格尔对黑格尔辩证运动的两个根本性环节，即绝对的东西“自身成为它物”和“返回其自身”明显是表示赞成的，而这两个环节都是意识本身在经验中才能发生的。他认为意识产生经验的活动就是一种“运动”。
我们认为，重视运动概念似乎使海德格尔能够以动态的观点去筹划“存在”问题。在后来的《哲学论稿》“前瞻”里，他说道，“未来的思想乃是一种思想进程，通过它，迄今为止完全隐而不显的存有之本现的领域得以穿越，因而才得以澄明，并且才获得其最本己的特征。”其中本有之思的六个“关节”，体现了存在历史性思想的轮廓，相互生发，相互激荡，但却不是逻辑推演意义上的体系。何况“本有”(ereignis)一词的原义就有“事件、发生”的意思，它最后如何一步步“成为己有”，都离不开运动。
纯粹理性批判读后感 篇6
哲学的起点与终点“黑格尔的《精神现象学》既不是今天意义上的现象学，也不是哲学立场的类型学，也不是一个哲学导言。它是由欧洲哲学的引导问题和基本问题所推动的、由德国唯心主义（非任意的）所迫使而进入一个特定方向的理性的绝对自我展现（理性一逻辑），黑格尔在绝对精神之中找到了它的本质和现实性。”这句话体现了海德格尔对《精神现象学》的基本评价。他认为，自初始起，黑格尔现象学的目的和任务就在绝对知识的`要素中活动，所以它敢于冒险去扩展这种要素。有人指责黑格尔，认为“黑格尔在起始就预先设定了他要在结尾时所赢得的东西”，海德格尔认为这不能成为反对黑格尔的理由，因为哲学的本质就在于，一旦它从哲学基本问题出发，它就必然已经预先设定了那些它将要言说的东西。哲学就是这些预设东西的展开，就是精神回到其自身。所以我们要“参与”哲学，在哲学中与它的“本质之物”相遇，这种对本质之物的参与才是哲学解释的真正核心。海德格尔认为我们今天读《精神现象学》，就在于我们希望与黑格尔“亲缘”或“相近”。“相近”表示我们都有义务回答哲学提出的第一和最后的那个实质必然性问题，但也表示我们与他是有不同的，不是同样和同一个东西。
讲座接近尾声时，海德格尔发出了自己批判性的声音：绝对的东西真的存在于《精神现象学》之中吗？如果哲学的绝对之起点最后要通过其终点的完成来证明，那么它也是不能成立的，因为一个要被证明的东西最终还是有限的。在这里。他与前人拉开距离，要走一条自己的道路。为此，他多次思考关于“起点”问题。
我们认为起点和终点的问题涉及哲学的基本问题之一，哲学之所以以形而上学问题为开端不是偶然的，它是人类对自己之外的、无所不包的、有广袤普遍性问题的提问，带有绝对性质。但如何认识或界定“绝对之物”则是矛盾的，因为人生活在时空中，必须从一个经验的、有限的东西，从直接性出发，从有限过渡到绝对，所以总会陷于“悖论”。哲学由此才永远处于“争辩”之中，才有自己的魅力和杀伤力。
以上主要从文献方面介绍了黑格尔与海德格尔的某些异与同。总体来看，第一，《海德格尔全集》第32卷是理解海德格尔20世纪30年代思想“转弯”的一篇重要文献，它们也是理解他《哲学论稿》的重要前提之一。它揭示了他的某一思想之源，展现了他的一个一贯基本哲学立场：追求一种“绝对”、“科学”、“总体”、“本真”意义上的哲学，并且以对“存在”的提问为核心。可以将GA32与后来的《哲学论稿》进行对比性的研读，两者的思想关连需要进一步研究。第二，本卷显示了海德格尔丰富娴熟的哲学史知识，对古希腊哲学和德国古典哲学文献的深刻了解，他驾轻就熟地在文献中抓住一些关键点，以此来阐发自己的思想。所以，哲学史是他用来廓清自己思路的原料。第三，既然他对经典文献的解读是“六经注我”式的，那么这种解读就有强烈的目的性和任意性，并时常偏离著者的原意。正是在这种时而“过度”的解读中，他有了自己不同于“常人”的观点。
纯粹理性批判读后感 篇7
很早就想写这样一篇小文了，可是自己一直都不知如何下笔。我读的很累，总是读不完，读的异常艰难。说我读了此书，其实我感觉和没有读过一样，我只是收获了一个历程而已。
什么是真正的哲学，只有当你读了真正的哲学著作你才会明白。饱受了许多年虚假哲学的蒙骗，你才突然明白自己当初是多么肤浅。哲学绝不是我们被应试教育所传递给我们的枯燥无味的一种假象的认知，哲学不是教科书上的条条框框三言两语就能说一个大概的，我知道了我以前一直的学习是那样可笑，我庆幸自己没有拿去炫耀，否则我是多么肮脏不堪和暴殄天物。
康德其实很渺小，可是他的思想却比我们这个时代的任何人伟大，我们这个时代里是一群停滞思考和怀疑的满面浮华和虚伪包装的假人，我们从不承认自己的渺小，这就是我们这个时代最大的一个笑话之一。康德如此谦虚，从没有豪言壮语和大言不惭，他没有想过改变世界，而是在思考认识自己。他总是无限看好我们这些后来之人，他相信我们能够走上人类的康庄大道，可是到现在来看，康德误会了我们这个时代不会如此没落。
我们太需要思考自己了，我们这个时代的愚昧就是妄自菲薄，我们被没有知性、感性、理性的物所摆布，我们在走向迷失的不归之路，可是我们满不在乎和不去察觉。思辨的理性光辉才是照耀人类文明前行的灯塔，可是当下我们却愿意让其熄灭，我们却乐意让自己自甘堕落，我们在走向低贱的低俗，可是我们无所作为去挽留我们的思想窒息。
言过其实只是为了警醒自己，我想成为一个思想的生灵，我不想被这个无知的世界随意欺骗，这就是我读康德此书最大的感悟。
纯粹理性批判读后感 篇8
《正义论》这本书，越往后看，越晦涩难懂。但也因此，让我越来越喜欢这本书。我在不断地学习过程中，不仅收获了书中的知识，也开始反思：哲学对我来说，有什么意义？可以说，王阳明的“心即理”或者说尼采的“权力意志”，磨练了我的毅力。而罗尔斯的正义思想，则逐渐锻炼了我的思维能力。总之，到目前为止，哲学改变了我的内在。也许随着时间的推移，哲学会给我带来更多。但实际上，“毅力”和“思考能力”，在我的人生道路上就已经很受用了。我也渐渐总结出了一些学习方法。知识就像水，探索知识的过程就像挖井。不一定要挖的很宽，但却一定要挖的足够深。
罗尔斯的“公平的正义”这一正义观念，受了社会契约论很大启发。社会契约论具体是什么，它具体包含了哪些内容，在此不做深究。虽然“公平的正义”与社会契约论一脉相传，但我认为我们更应该看到“公平的正义”与“社会契约论”二者之间的差别。简单来说，社会契约论是一种在历史某一时期存在过的为解决现实问题而产生的理论。而“公平的正义”，则以假设为前提。正如我们之前所说的理想的正义观念一样，“公平的正义”这一正义观念，即是理想的。我个人这样理解“公平的正义”：这种正义观念，毋庸置疑是理想的。但它却不像社会契约论那样，目标明确的要解决现实社会的问题。而毋宁说，“公平的正义”恰恰是要为那些解决现实社会问题的理论提供一种指导。
《正义论》当中的两段话，大概可以支撑我的观点。第一段话是，为一个暂时被理解为同其他社会隔绝的封闭社会的基本结构，概括出一种合理的正义观来。这一特殊情形的意义是明显的，无需解释。我们可以很自然地推测：我们一旦有了一种对于这种情形的正确理论，借助于它，其它有关的正义问题就能比较容易地处理了。只需做出适当的修改，这样一种理论便可以为别的正义问题提供钥匙。第二段话是，我相信，我们从理想的理论（idealtheory）开始的理由是，这种理论能为系统地把握那些较紧迫的问题提供唯一的基础。我们也许还可以做一个不太恰当但在我看来却很形象的比喻。人是由干细胞分化而来的。由于干细胞的存在，我们才有了皮肤、骨骼、血液、五官、内脏等人体结构。似乎可以说，干细胞蕴含了一种可以变成人体各种成分的能量。于是，我似乎就可以说：“公平的正义”就好比干细胞，它蕴含了一种可以变成各种解决现实社会问题的理论的能量。在此有一个直观的印象：如果一种理论是解决现实问题的，那么恐怕无论这种理论的目的是多么的好，其本身仍然存在缺陷。正如一种现实的正义观念，无论它多么的想解决与之对应的现实社会的不平等，其本身仍然无法彻底消除这一现实社会的不平等。
因此，在罗尔斯看来，一种现实的正义观念，如果能最大限度上解决某一现实社会的不平等，这种正义观念就是有存在的价值的。那么在这层含义上看，“公平的正义”，作为这种现实的正义观念及类似于这种现实的正义观念的其他正义观念的抽象，在罗尔斯看来，就必须是绝对的平等的。
为了更好的说明这种绝对的平等，罗尔斯假设了一种原初状态作为辅助。这种原初状态如同社会契约论里所讲的自然状态，但二者仍然存在差别。正如《正义论》中所提到的那样，这种原初状态当然不可以看作是一种实际的历史状态，更非文明之初的那种真实的原始状况，它应被理解为一种用来达到某种确定的正义观的纯粹假设状态。这一处境（situation）的基本特征是：没有一个人知）他在社会中的地位——无论是阶级地位还是社会出身，也没有人知道他在先天的资质、能力、智力、体力等方面的运气。我甚至假定各方并不知道他们特定的善的观念或他们的特殊心理倾向。正义的原则是在一种无知之幕（veilofignorance）后被选择的。这可以保证任何人在原则的选择中都不会因自然的机遇或社会环境中的偶然因素得益或受害。在这一原初状态下，由于每个人都不知道自己和他人处在社会的什么位置，因此每个人不仅希望自己是处在社会最顶层的那一个人，同时也都会担心自己是处在社会最底层的那一个人。每个人都这样想，那么人和人之间就形成了一种共识。在这样一种共识的基础上，人们在选择正义原则的时候就都不会考虑社会地位（包括阶级地位、个人天赋等因素）这一条件。因为社会地位这一概念对他们每个人来说都是不确定的。由于他们每个人都会这样选择，因此我们也可以说他们共同的确定了一个考虑到所有人的正义原则。亦即罗尔斯所说，这说明了“公平的正义”这一名称的性质：它意示正义原则是在一种公平的原初状态中被一致同意的。概括的说，罗尔斯在原初状态中，建立的平等是一种从出发点就开始的平等。
如果在一开始人们就确定了一种正义原则，并且这种原则是被普遍接受并且是绝对正义的，那么由这一正义原则所选择的社会制度，就是绝对正义的。由这一社会制度所决定的社会结构，也是绝对正义的。《正义论》中提到，在选择了一种正义观之后，我们就可推测他们要决定一部宪法和建立一个立法机关来制定法律等，所有这些都须符合于最初同意的正义原则。我们的社会状况如果按这样一种假设的契约系列订立成一种确定它的规范体系，那么它就是正义的。
纯粹理性批判读后感 篇9
读完《邓肯自传》，我深受这位现代舞先驱、美国舞蹈家伊莎多拉·邓肯的人生故事与艺术理念所触动，以下是我对这部自传的一些主要感悟。
首先，邓肯的人生轨迹展现了一种不畏世俗、追求真我的勇气。在自传中，邓肯详细描述了自己如何从一个贫穷而富有创造力的童年，到成长为引领舞蹈革命的艺术家。她拒绝接受当时芭蕾舞界僵化的形式和束缚，坚信舞蹈应当源于自然、表现生命的真实力量。这种对传统舞蹈规范的挑战，以及对个人艺术理想的坚守，无疑需要极大的勇气和决心。邓肯的故事让我明白，真正的创新者往往需要有敢于冲破既定框架，勇于探索未知领域的魄力。
其次，邓肯的艺术理念深深体现了人与自然的和谐统一。她倡导“裸足舞”，主张舞蹈动作应模仿自然界生物的形态与动态，如风中的麦穗、飞翔的海鸥等，强调舞蹈应是人体对自然节奏的直接回应。这种理念不仅革新了舞蹈的'形式，更传达出对生命本源和宇宙规律的深刻理解。阅读她的自传，我仿佛能感受到她通过舞蹈与大自然对话，体验到舞蹈作为人类表达内在情感与外在环境联系的独特方式。这让我对舞蹈艺术有了全新的认识，也促使我对人与自然的关系进行更深入的思考。
再者，邓肯的生活经历揭示了艺术创作与个人生活的紧密交织。她在自传中坦诚地分享了自己的爱情、家庭、友情以及与同时代艺术家的交往，这些经历无一不在其舞蹈创作中留下了深刻的烙印。邓肯的情感世界丰富而复杂，她的喜怒哀乐、爱恨情仇皆化为舞步，成为其作品中强烈的情感表达。这种将生活融入艺术，用艺术诠释生活的态度，让我深感艺术家生活的丰富多彩，也使我对邓肯的作品有了更为立体的理解。
此外，邓肯的国际视野与文化交融令人印象深刻。她不仅是美国现代舞的开创者，更是将现代舞推向全球的第一人。她在欧洲的巡演与教学，以及与各国艺术家、思想家的交流，都展现出她对不同文化的包容与尊重，以及推动舞蹈艺术跨文化交流的决心。邓肯的经历提醒我们，真正的艺术无国界，只有开放的心态与广泛的交流才能催生更具生命力的艺术创新。
总的来说，《邓肯自传》不仅是一部艺术家的生平记录，更是一部关于艺术创新、人与自然关系、生活艺术化以及跨文化交流的深度思考之作。阅读这部自传，我被邓肯的勇气、智慧、激情以及对舞蹈艺术的无私奉献所打动，也从中汲取到了关于人生、艺术和世界的诸多启示。邓肯的一生，正如她所钟爱的舞蹈一样，自由奔放、充满力量，且永远向着光明与真实进发。
纯粹理性批判读后感 篇10
康德在哲学史上的影响是非常巨大的。他的哲学是“现代哲学的源泉”，同时也是“认识论和形而上学历史上的转折点”，也就是说，从康德开始，人们对理性进行批判所遵循的“不是知识依照对象，而是对象依照知识”这个“哥白尼式变革”。从这一点来看，康德可以说是现代哲学的鼻祖。我们肯定知道康德的三大批判，而且这三大批判都是非常难以理解的，但是只要一步一步地去看去理解，一定会有所收获的。就我本人来说，看了《纯粹理性批判》以后就其思路作以下说明，这样会更有利于去理解这本书，这里当然有一部分还是其前言部分的文字。
这本书有个根本的指导思想就是：通过对理性本身，即人类先天认识能力的批判考察，确定它有哪些先天的即具有普遍性和必然性的要素，以及这些要素的来源、功能、条件、范围和界限，从而确定它能认识什么和不能认识什么，在这基础上对形而上学的命运和前途作出最终的判决和规定。这一点非常重要，注意这一点也就把这本书的脉络给把握住了。
当然，这本书的思路非常清晰。它分成两大部分即“先验要素论”和“先验方法论”。“先验要素论”也就是人类认识能力中的先天要素，“先验方法论”也就是在这些先天要素基础上建立形而上学体系的形式条件。这里应该分别加以说明：首先，因为人类的认识要经过感性到知性再到理性这样一个发展过程，所以在这个过程当中应该有从感性到理性的条件与形式。因此，在“先验要素论”里面要分别论述两个方面的内容，即“先验感性论”和“先验逻辑”。在“先验感性论”中，康德认为人们要认识事物必须要通过先天直观形式，也就是空间与时间，这种先天直观形式可以去整理由物自体刺激感官而引起的感觉材料，这样才能获得感性的知识，其实康德就是认为人类的认识就是建立在感官经验的基础之上的。而“先验逻辑”则包括了两个方面即“先验分析论”和“先验辩证论”。在“先验分析论”中，康德在对知性的探究中发现了知性的十二对先天的纯粹概念即范畴，而知性从自我意识的先验统一出发，运用范畴去综合感性提供的经验材料，这样范畴在经验中是有有效性的，这也就是康德所说的“概念分析论“。但是知性如何去指导判断力把范畴运用到现象上去呢？康德在“原理分析论”中对此作了详细的说明。他认为知性指导判断力把范畴运用到现象上去要有一定的法规，也就是说它要依照范畴表把知性先天原理的体系用“直观的公理”、“直觉的预测”、“经验的类化”和“一般经验思维的公设”去构成。值得注意的是，知性先天原理只对现象有效，而对超越现象的物自体或本体则没有有效性。在“先验辩证论”中，康德认为理性要超越现象去认识超验的本体是不可能的，它最多也只不过是一些先验的幻相，而并不是真正的科学。它是从有条件者出发通过推论去认识无条件者，所以这样就容易使推论因主观的需要而产生有关无条件者的概念，从而把它看作了有客观实在对象与之相对应的主体概念了。这样人们对无条件者（如灵魂、世界整体和上帝等等）都产生了错误的认识，这些都属于假知识，如关于灵魂作了含有“四名词”错误的“谬误推理”，关于世界整体则陷入了“二律背反”，关于上帝则推出了一些无客观实在性的“先验理想”等等。
其次，在对感性、知性及理性作了分析和规定之后，作者就对在此基础上建立形而上学的形式条件作了说明，这也就是“先验方法论”。他认为纯粹理性的理论使用没有法则可言，因而必须对其先验使用的方法加以训练，从而确立一些消极的规则，这样就不会让纯粹理性的使用扩展到经验之外，这种做法就为建立一种有关经验或现象的“内在的”自然形而上学准备了方法论的原则。另外，它又说明了纯粹理性在实践方面的应用，这就说明要建立一种超验的道德形而上学是可能的，从而为《实践理性批判》的写作奠定了坚实的基础。还有，康德又从纯粹理性的建筑术出发，来说明作为科学出现的未来形而上学的总体构成。
